We wszystkich tradycjach religijnych nadających ważną rangę kobiecości, punkt odniesienia stanowi połączenie ducha i materii, duszy i ciała. A to prowadzi nas ku duchowości nieoddzielonej od codziennego życia, ku boskości immanentnej, a nie transcendentnej. Powoli zaczynamy uświadamiać sobie skalę światowego kryzysu i skutki wyparcia świętej kobiecości. Co możemy zrobić, żeby uzdrowić świat i przywrócić w nim równowagę? Żeby to osiągnąć, musimy zrównać prawa kobiet i mężczyzn, a także ujednolicić sytuację ekonomiczną obu płci. Należy odejść od religii opartych na męskiej dominacji i skierować się ku duchowym wzorcom partnerstwa i szacunku dla naszej drogocennej planety. Drogą do tego uzdrowienia jest przywrócenie mocy świętej kobiecości i wsłuchiwanie się w to, co mówi do nas Ziemia.
Kobieca energia dakini
Sanskryckie słowo „dakini” – po tybetańsku khandro – oznacza „niebiańską tancerkę”, a dosłownie „tę, która porusza się w przestrzeni”. W naukach buddyzmu tybetańskiego dakini jest najważniejszą manifestacją kobiecości. Może się pojawić jako istota ludzka albo jako bóstwo. Często przedstawia się ją w gniewnej formie, otoczoną płomieniami, nagą, tańczącą, z wyszczerzonymi zębami i wysuniętym językiem, przystrojoną w ozdoby z kości. W zgięciu lewego łokcia dakini trzyma laskę symbolizującą jej wewnętrznego małżonka, wewnętrznego partnera. W uniesionej prawej dłoni dzierży zakrzywiony nóż, będący symbolem nieustannego odcinania dualistycznej fiksacji. Dakini jest pełna współczucia, a jednocześnie bezwzględnie odziera nas z ego. W lewej dłoni, przy sercu, trzyma czarę z czaszki, która symbolizuje nietrwałość i transformację pożądania. To potężny, budzący lęk wizerunek.
Dakinie przepychają nas przez przeszkody. Pojawiają się w najtrudniejszych chwilach, kiedy nasz świat się wali, nie wiemy co dalej robić lub coś w naszym życiu dobiega końca. Jeśli gdzieś utkniemy, dakinie otworzą przed nami drogę, pomogą nam się przecisnąć. Czasem ich energia musi być gwałtowna. Właśnie wtedy pojawia się gniewna manifestacja dakini.
Trzy rodzaje mandali
W buddyzmie tybetańskim zasada mandali ma trzy poziomy: zewnętrzny, wewnętrzny i tajemny. Pierwszy to mandala zewnętrzna, inaczej mandala świata zjawisk. Mandala zewnętrzna postrzega cały świat jako mandalę: nasz kraj, nasze województwo, nasz powiat, najbliższe sąsiedztwo, naszych przyjaciół, kolegów z pracy, i tak dalej. To świat naszych projekcji, ale gdy patrzymy na niego przez obiektyw mandali, zmienia się i porządkuje.
Mandala wewnętrzna dotyczy procesu wewnętrznej transformacji, w którym wykorzystuje się pięć rodzin buddy oraz medytację nad zasadą mandali z udziałem bóstw, na przykład pięciu dakiń. Jednak w odróżnieniu od mandali zewnętrznej nie posługujemy się tu zewnętrznymi wrażeniami czy projekcjami. Wizualizując mandalę, pracujemy z symbolicznymi obrazami, kolorem, dźwiękiem i kierunkami, a następnie przekształcamy zablokowane energie emocjonalne w mądrość. Podstawą wewnętrznej mandali jest praca z pięcioma rodzinami buddy, czyli: rodziną buddy, rodziną wadżry, rodziną ratny, rodziną padmy i rodziną karmy.
Każda rodzina uosabia określone wzorce zaburzonych emocji i reakcji emocjonalnych, nazywane „pięcioma truciznami”, oraz transformację poszczególnych trucizn w mądrość. Zaburzony wzorzec to po tybetańsku njomong, co dosłownie znaczy „senny” albo „mętny”. Słowo „zaburzony” oznacza, że dany wzorzec maskuje naszą wrodzoną mądrość, że sama jego energia nie jest z natury zła. W całej książce używam zamiennie określeń „trucizna” oraz „zaburzony wzorzec” w odniesieniu do pięciu zablokowanych emocji.
Trzeci poziom to mandala tajemna. Tajemna nie dlatego, że nikt nie powinien jej poznać, ale dlatego, że wynika z naszego własnego rozumienia rzeczywistości i jest naszą wewnętrzną tajemnicą. Mandala tajemna odnosi się do naszego umysłu rozumianego jako zasada mandali. Tak więc wszystko, co pojawia się w twoim życiu jako pięć trucizn, jest potencjalnym zwiastunem przebudzenia. Oznacza to, że w miejsce chaotycznych emocji, z którymi próbujemy sobie na różne sposoby radzić, pojawia się konkretna mądrość mandali i jej moc transformacji, a my umiemy ją samoistnie i naturalnie wykorzystywać.
Kiedy pracujemy z pięcioma rodzinami, nie odrzucamy pięciu trucizn, lecz przywracamy ich energię do stanu pierwotnej mądrości. Dokonujemy tego poprzez praktykę mandali, a konkretnie Mandali Pięciu Dakiń. Nawiązujemy bezpośredni kontakt z energią trucizn, jednak doświadczamy jej jako świętej i czystej. Należy pamiętać, że żadna z nich nie jest lepsza czy gorsza, każda ma wspaniałe właściwości. Najważniejsze to zidentyfikować swoją własną energię i nauczyć się z nią pracować. Warto też umieć rozpoznawać pięć rodzin buddy w innych ludziach, w różnych miejscach czy sytuacjach.
Mandala to sposób postrzegania świata. Widzenie świata jako mandali oznacza rozpoznawanie symbolicznej doskonałości energii pięciu mądrości – mądrości wszechogarniającej, mądrości równowagi, mądrości rozróżniania i mądrości wszystko spełniającej – które manifestują się we wszystkim. Mandali nie trzeba układać ani budować – cały nasz świat w swoim pozornym chaosie jest tak naprawdę samoistną, wiecznie zmieniającą się mandalą.
Dobra wiadomość jest taka, że każdy, kto wszedł na ścieżkę pomieszania, może osiągnąć wyzwolenie. Musimy jedynie przestać angażować się w dualistyczne zmagania i rozpoznać prawdziwą podstawę istnienia. Ścieżka wyzwolenia jest na wyciągnięcie ręki. Tak naprawdę nigdy nie byliśmy od niej oddzieleni. Po prostu nie dostrzegamy, że niedualność jest naszym prawdziwym stanem.
Fragmenty pochodzą z książki Lamy Tsultrim Allione „Na imię jej Mądrość. Podróż przez mandalę oświeconej kobiecości”
Tłumaczenie Elżbieta Smoleńska
Mandalę Pięciu Dakiń Mądrości praktykujemy online w polskiej sandze Tara Mandala w co drugi czwartek o godz. 19:00 – szczegóły znajdują się w zakładce Spotkania oraz na naszym profilu na Facebooku. Tekst praktyki można zamówić w naszej sandze:
– cena 25 zł (wraz z przesyłką);
– nr konta 51 1240 6250 1111 0010 6082 5422;
– nazwa odbiorcy: Ośrodek Misyjny Tara Mandala;
– tytuł: imię i nazwisko z dopiskiem „tekst praktyki” (adres do wysyłki należy potwierdzić mailem: poland.taramandala@gmail.com).
Tara Mandala Polska Sangha 
Musisz się zalogować aby dodać komentarz.